柳琴戲

柳琴戲,山東省魯南地方傳統戲劇,國家級非物質文化遺產,又被稱作「拉魂腔」「肘鼓子」或「柳琴書」。因使用柳葉琴伴奏,於1953年正式定名為柳琴戲。

普遍認為,柳琴戲形成於清代中葉以後的山東魯南地區,主要流佈於山東、江蘇、安徽、河南四省接壤交界地帶。柳琴戲的來源是以清代魯南民間小調「拉魂腔」為基礎,經過藝人們的改造以及與「肘鼓子」等表演形式交流融合而形成的。其萌芽階段可追溯到乾隆年間,清代末年進入快速發展時期,清末民初逐漸成為民眾喜聞樂見的一種重要娛樂方式,迎來其發展的第一個高峰。新中國成立后,隨着柳琴戲的正式定名,劇種發展迎來鼎盛時期,唱腔、舞台表演以及班社規模和結構都發生了較大的變革,逐漸走向專業化和體系化,並成為人們娛樂生活不可或缺的內容。在藝術特點上,柳琴戲最突出的特徵是曲調和唱腔婉轉悠揚、節奏明快。人物角色的特殊叫法與「鳳凰展翅」「踩席頭」「提燈影」等獨特的身段特技也是其重要的特色。

柳琴戲

在藝術特點上,柳琴戲最突出的特徵是曲調和唱腔婉轉悠揚、節奏明快。另外,「二腳梁子」「老拐」「小頭」等人物角色的特殊叫法與「鳳凰展翅」「踩席頭」「提燈影」等獨特的身段特技也是其重要的特色。而柳琴戲各路分支也都有其具有代表性的經典劇目,如東路的《張郎與丁香》、北路的《攔馬》、中路的《銅台會》、南路的《三踡寒橋》和西路的《蓮花庵》等。

2006年5月20日,柳琴戲經中華人民共和國國務院批准列入第一批國家級非物質文化遺產名錄,遺產編號:Ⅳ-63,保護單位為臨沂市柳琴戲傳承保護中心、棗莊市柳琴戲保護傳承中心。

劇種歷史

劇種起源

一般認為,柳琴戲形成於清代末年,大致可以追溯到道光至咸豐年間(即1820年至1860年前後),距今已有兩百多年歷史。柳琴戲又稱作「拉魂腔」或「肘鼓子」,它是由這兩種表演形式融合貫通而成的,由於演奏的主要樂器是柳琴,因此後來逐漸被人們稱為柳琴戲。拉魂腔和肘鼓子作為柳琴戲發展的源頭,在清朝乾隆年間便已初現雛形,主要在山東、安徽以及河南等地區的邊境進行傳播,尤其在江蘇和山東兩地影響較大。

關於柳琴戲具體的藝術形式和地域起源,目前主要有四種說法:

蘇北海州說

明末清初時,蘇北海州等地的民間流行着「太平歌」和「獵戶腔」兩種曲調。太平歌源自當地農民的日常勞作生活,農民們在收穫的季節為抒發喜悅之情,根據當地所流行的秧歌、號子創作出了這種曲調。而獵戶腔則是當地的獵戶們在狩獵之餘,根據當地流行的民歌、號子,並結合當地的山川景色和自然音響所創作而成。後期經過蘇北海州一帶一些在戲曲藝術上頗有造詣的老者的再創作,將太平歌和獵戶腔兩者糅和到一起,並不斷地加工潤色,將許多民間傳說改編成易於演唱的故事,用戲曲的形式進行演唱,從而形成了最早的「拉魂腔」。

山東臨沂說

據清朝乾隆二十五年編撰的《沂州府志》卷四中記載:」邑本水鄉,村外之田輒目日湖。十歲九災,所由來也。而游食四方,浸以成俗。初猶迫於饑寒,久而習為故事,攜孥擔橐,邀侶偕出,目日逃荒,恬不為怪。故蘭郯之民幾與鳳陽遊民同視,所宜勸禁以挽頹風。」根據這一記載,再加上一些老藝人的回憶和臨沂歷史曾流行柳子戲和肘鼓子、花鼓等與柳琴戲有淵源關係的說唱藝術等原因,許多專家學者認為柳琴戲起源於山東臨沂。

山東滕縣武氏兄弟說

安徽省藝術研究所的完藝舟先生在其專著《泗州戲淺論》中說:「傳說在一百多年之前,山東滕縣東門外,有一家姓武兄弟,他們擅長當地的『鑼鼓銃子』,其後他們嫌鑼鼓銃子單調不好聽,便改唱隨心所欲的『怡心調』。因武大和武二原是唱『周姑子』出身的,所以群眾都稱他們武大周姑子、武二周姑子。其後武大和武二的門徒為了尊敬師傅,避叫他們的名諱,便把周姑子改稱’ 拉呼腔』(即拉魂腔)。」

山東滕縣東郭鎮蘇樓村蘇家班說

這一說法提出的時間是20世紀80年代末至90年代初,比上述三種說法都晚了許多,而且也沒有系統的論證文章,但是這一說法卻大有後來居上之勢,其原因是因為這一說法是建立在一系列的證據鎖鏈和比較客觀、科學的邏輯推理之上。這一說法最早的主張者是棗莊市戲劇研究室的呂傳誠先生。他因主持《棗莊文化藝術志》的編撰工作,在發掘文化藝術史料的過程中,發現了柳琴戲起源的線索,並在大量的、鍥而不捨的調查研究工作的基礎上,提出了柳琴戲起源山東滕縣東郭鎮蘇樓村的說法。

柳琴戲

歷史沿革

萌芽

自清朝乾隆年間起,拉魂腔」和「肘鼓子」這兩種民間的表演形式便開始萌芽發展,它們以百姓的日常生活為依託,語言和表演內容有着通俗易懂、表達直白的特點,很快便受到平民百姓的關注和喜愛,也意味着柳琴戲這一藝術形式初現雛形。普遍認為,柳琴戲最早的發展源於清朝,其中的唱腔、人物角色、服裝以及舞蹈等都隨着時間的推移不斷演變和發展。柳琴戲的最初演奏形式是以雙人清唱或者是單人的形式進行演奏,藝人往往是手持主板或者是梆子敲打節奏,所唱的內容都是來源於民間的故事,篇幅的長短不受限制。早期柳琴戲的演唱都是藝人自己拍打節奏,不僅沒有樂器作為伴奏,藝人也沒有專門的道服。隨着不斷的改進,柳琴戲演奏中出現了專業的藝人,並且在角色上也有了一定的分類,有小丑、旦角和小生三種角色。之後,隨着女藝人的出現,柳琴戲演奏的道服也有了一定的變化,柳琴戲的雛形拉魂腔慢慢的走向成熟。

發展

拉魂腔流佈於魯蘇皖豫四省交界區,由於區域之間地質地理、水系、自然風貌以及語言、宗教、習俗等方面的差異,再加上受各地區不同的民歌小調和姊妹藝術的影響,在流傳過程中,逐漸形成了各自不同的演唱特點和表演風格,進而分化為不同的路數和劇種:北路和中路分佈在山東和徐州地區,叫「柳琴戲」,唱腔粗獷豪放,節奏比較整齊,旋律音程跳進較大,具有明顯的北方戲曲唱腔的特點 ;東路分佈在江蘇淮海地區,叫「淮海小戲」,受京劇和徽劇影響較大,唱腔婉轉柔和;南路和西路流行於皖北地區,因劇種從業人員多為泗州籍,定名為「泗州戲」,唱腔優美,節奏比較複雜。清朝時,山東魯南等地區盛行巫儺儀式,當時以肘鼓子和鑼鼓銃子等表演形式為主。康熙《郯城縣誌》和乾隆《沂州府志》中都有對山東南部一帶儺風盛行的記載,肘鼓子在其中扮演了重要的角色,其形成和發展的原因主要是頻繁的自然災害和大規模移民。而鑼鼓銃子則是在清朝中後期所流行的一種民間藝術形式,後期逐漸與拉魂腔相互影響、相互融合,柳琴戲早期唱腔、舞蹈等內容的發展與變革,都深受其影響。

清朝末期,柳琴戲的劇種結構與形式已大致形成並日漸完善,其發展最早是說唱時期,主要流傳於鄉村。這個時期主要以半農半藝的貧苦農民在農閑時,以一家一戶或一二人結伴,走鄉串里「唱門子」乞討。隨着人們生活水平的提高,劇種不斷發展,逐漸形成了七八個藝人甚至十多個藝人組成的職業班社,俗稱「七忙八不忙,九人看戲房,十人成大班」。其演出形式也從原先單一的「唱對子」和打地攤演出的「跑坡」發展為為廟會會主唱的「會戲」,以及為富家人做壽或辦喜事的「堂會」,劇種開始在更加廣闊的場景演出。隨着班社人員的不斷增多,開始出現一些大型劇班,劇種的角色行當也進一步完善,柳琴戲也自此進入舞台演出時期。

民國之前,柳琴戲主要是以民間小戲的形態呈現在民眾視野中,總的來看,其發展大體經歷了「唱門子」「對子戲」「抹帽子戲」和「十人成大班」這四個時期。在「十人成大班」時期,柳琴戲的職業班社規模達到前所未有的規模,並且它們在家庭血緣傳授方式的基礎上,又有了廣泛的師徒傳承體系。柳琴戲的傳播範圍和表演規模在這一時期取得了較大突破,湧現出許多膾炙人口的新劇目以及諸多知名表演藝人,柳琴戲也漸漸成為民眾娛樂生活的重要內容。當時許多著名的的柳琴戲班社都有着較大的影響力,較具代表性的有滕縣的蘇家班和嶧縣的華家班等。滕縣蘇家班到清末蘇友剛一代達到了鼎盛時期,當時的民謠說:「王清徐四蘇友剛,十里八坡吃得香。」而興起於道光末年的嶧縣華家班也是早期極具影響力的班社之一,在魯蘇豫皖四省交界地區十分活躍,其經常演出的《釣金龜》《打幹棒》《馬孤驢換妻》等傳統劇目被當地人們奉為經典,活動時間長、影響範圍廣。柳琴戲的舞台化時期,呈現出「百花齊放」的態勢,逐漸走向繁榮。

柳琴戲

繁榮

柳琴戲作為一種民間戲曲,有着寄託廣大人民群眾的情感與期望的作用與價值。由於柳琴戲的曲風自由且傳唱度高,在抗日戰爭時期,將對戰爭的厭惡與對和平的期望寓於其中進行大範圍的傳唱,以此來撫慰戰爭帶來的身心創傷,並激勵人民軍隊奮勇抗爭。柳琴戲因適時融合了大量的抗日劇目而被人們唱響,也成為了家喻戶曉的抗戰宣傳曲目,這時的柳琴戲主要流傳於淮海解放區。新中國成立后,「拉魂腔」曾一度改名為「四平調」。1953 年,以主奏的柳葉琴為據,正式定名為柳琴戲。隨後,魯南、蘇北等地相繼成立了專業劇團,拉魂腔自此獲得了藝術的新生。臨沂市成立了臨沂專區柳琴劇團,徐州市成立了兩個柳琴戲劇團,此外,蒼山、郯城、嶧縣、台兒庄、邳縣、新沂等縣級柳琴劇團也紛紛成立。柳琴戲的演出組織由原來私有制性質的民間班社逐漸轉變為集體所有制或者國家所有制性質的劇團。

20世紀60年代,柳琴戲出現了飛躍式的發展。由於這一時期,戲曲上出現了較大的改革,柳琴戲作為一種地方劇種也被納入到改革的戲曲範圍之中,在改革的潮流中得到了更好地發展。主要表現為以下幾個方面的變化:第一點,在柳琴戲定名之後,戲班由原來的拉魂腔班社制改成了劇團。柳琴戲的演出組織由原來的私有制民間班社逐漸轉變成為所有制劇團。第二點,改革中的柳琴戲有了藝人培訓班,主要組織藝人學習中央一級政務院關於戲曲改革的文件,貫徹改人、改戲、改制的原則,一定程度上提升了柳琴戲藝人的思想覺悟和政治修養。第三點,湧現了大量的劇團新劇目,柳琴戲的排練也開始走向正式軌道,表演的舞台也是煥然一新。此外,柳琴戲的音樂方面有了一定的改變,在劇目方面更是出現了大量的劇目。這一時段柳琴戲的迅速發展在社會上有着深遠的影響。

柳琴戲

衰落

「文革」期間,柳琴戲作為地方劇種,受到樣板戲的強力衝擊,主流媒體宣揚「所有劇團都要學習移植樣板戲」的主張,在這一大背景下,柳琴戲逐漸走向低迷和衰落。當時台兒庄、徐州、臨沂、蒼山、峰縣、新沂等多地的市縣級柳琴劇團都受到不同程度的影響,有的被直接砍掉,有的則被迫改唱京劇,曾演出的劇目也遭到了禁錮,大批柳琴戲藝人處於十分無奈的境地。這一時期枯燥單調的文化環境對於柳琴戲而言有弊也有利,在劇種移植的過程中,京劇這一成熟的戲劇類型對柳琴戲等地方戲劇的發展起到了一定的催化作用,在某種意義上這也使得地方戲劇的規範化程度不斷提升。樣板戲藝術模式、理念以及音樂等方面的刺激和影響,也為後期柳琴戲的再度復蘇奠定基礎。

復蘇

「文革」結束后,被解散的劇團陸續恢復,柳琴戲的發展也迎來了復蘇。多地為培養柳琴戲新人開設了許多訓練班和戲劇學校,其中山東棗莊、臨沂、滕州等地在恢復上演優秀傳統劇目的同時,還創作演出了大量反映現實生活的新戲,如臨沂柳琴劇團排演的現代戲《山裡紅》、滕州市柳琴劇團的《墨子》、棗莊藝術劇院柳琴劇團的《一碑三孔橋》等劇目,在省及省際藝術活動中獲得了好評和認可。2007 年臨沂市重點打造的大型新編柳琴歷史劇《王祥卧魚》更是在中國柳琴戲藝術周上獲得 13 項大獎,得到諸多主流媒體的報道,將柳琴戲在幾經沉寂后再次為公眾所廣泛關注。

柳琴戲

傳承

柳琴戲在長期流傳與發展中,不斷吸收其他戲劇藝術的營養,在數代藝人的傳承和努力下,逐漸形成了浸潤着濃厚鄉土氣息的獨特藝術風格,並且與人民群眾的生活密切聯繫,在現代成為了一種地域文化的重要載體。與此同時,作為傳統戲劇藝術的柳琴戲,隨着現代人們物質生活水平和精神需求的提高,也面臨著新型娛樂形式的衝擊,觀眾也有着大幅度的流失,與其他傳統劇種一樣面臨著傳承危機。針對這一現象,傳承人們和國家相關部門共同做出努力,於2006年5月20日,經國務院批准,柳琴戲被列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。

藝術特點

唱腔特點

柳琴戲在實際唱腔上有其自身的特色,男腔奔放、洪亮。女腔則柔潤悠遠、韻味豐富。藝人能不受限制的盡顯其創造潛力,靈活自如的發揮。「怡心調」屬於該戲的顯著特點,所謂「怡心調」是指在柳琴戲表演時所運用的一種根據劇情變化和演員自身嗓音特點自由調整的唱腔風格,這點在女聲唱腔中表現尤為明顯。另外,在唱腔的結尾,女腔一般是以小噪子來翻起八度,男腔則通過引進襯詞來拖后腔,這亦屬於其特色。柳琴戲的節奏主要為常見的1/4擊拍,大體上均是後半拍起唱處,僅有部分屬於接連切分的轉換節奏,讓人覺得有鮮明的層次感。因唱腔節奏和當地發音存在某種關聯,使得唱腔中不時會有音程大跳現象,加上較多的轉調,讓人聽之既新穎明麗、又和諧順暢。

柳琴戲的唱腔多為明快剛勁的宮調式和纏綿溫和的徵調式,其唱腔去掉主要有平腔、拉腔、哈弦、射腔、停腔、柔腔、導板、連板起、葉里藏花、雷對調、一喲調、四六長腔、男女拉拉腔等。此外還有從民間小調變化而來的過河調、趕腳調、送郎調、補缸調、疊斷橋、打牙牌、千金小組進花園調、小放牛、八段錦、調兵調、葉落金錢等。其板式大致可分為慢板、二行板、數板、緊板和五字緊板等。

柳琴戲

樂器伴奏

在樂器的使用上,柳琴戲武場含四大件;文場不但含小三弦、以及笛子和土琵琶,而且還含二胡等等。其在伴奏音樂上選擇了諸多有效技法,比如:配器等。注重對電聲樂器的使用。此外,該戲在採取的主弦樂器上,從以往二弦形式的土琵琶,經數次改進,得到了如今三、四、五、六弦形式的新式柳琴。

柳琴戲

柳琴戲的板式可以分為慢板、二行板、數板、緊板以及五字緊板等板式,其伴奏曲經過創作與改編,如今有的已形成了新的傳統曲牌。如:苦中樂、繡花牌、水龍吟、什樣錦、朝天子、抱妝台、雲燈、游場、建都、掃靈、哭靈堂、三清曲、走馬出兵、賞花、娃娃令、迎春曲、傳情曲、鴛鴦戲水、喜臨門、葉落金錢、進花園、會佳麗等。

人物角色

柳琴戲的角色設定和名稱是其一大特色,其內部的角色均有特定的叫法,其中的二腳梁子即所謂的青衣兼花旦、老拐即彩旦、小頭即閨門旦、二頭即青衣、大生即老生、老頭即老旦、奸白臉即白面、毛腿子即花臉。柳琴戲的表演不僅具有鄉土情趣,而且韻律輕快、樸實豪邁,體現了較強的民間藝術特徵。

身段特技

柳琴戲的身段特技有「鳳凰展翅」「踩席頭」「蹉四步」「門腋窩」「壓花場」「頂碗」「提燈影」「鴨子扭」等。鳳凰展翅是柳琴戲小頭的表演身段,分單展翅、雙展翅兩種。單展翅用一把扇子,雙展翅用兩把扇子,腳走雲步或小蹉步。手持紙扇抖動,上下翻滾,形似鳳凰展翅。踩席頭是柳琴戲勾腳身段,多用於饑寒交迫,以討飯為生的乞丐頭,此步法稱「踩席頭」。蹉四步是柳琴戲小頭步法表演。腳掌着地,左腳向前蹉兩下,右腳向後蹉兩下,兩腳交叉如是反覆,故名「蹉四步」。門腋窩是柳琴戲的傳統表演身段。形似門軸在軸腋窩中旋轉,故名為「門腋窩」。壓花場是柳琴戲早期的一種表演形式,也是該劇由地方民間歌舞發展而來的一種獨特表演手段,分單壓和雙壓兩種形式。

各地流派

柳琴戲主要的流布區域是蘇、魯、豫、皖接壤的黃淮海地區,即山東的濟寧、棗莊、臨沂,江蘇的徐州、宿遷、淮安,安徽的蚌埠、宿州、淮北、滁州以及河南商丘與山東、安徽接壤的永城、夏邑和虞城幾個縣(市)。習慣上把它分為東、北、中、南、西五路。

東路

東路主要包括山東的臨沂、蒼山、郯城以及江蘇的海州、新沂、淮安等地。其中江蘇的東路柳琴戲,最早可追溯到清乾隆年間,由清乾隆五十四年三聖公(丘、葛、張)中的丘門祖師傳承下來,在新沂經過七代傳承延續至今。東路拉魂腔還吸收了淮海戲的某些元素,在唱腔和舞台表演上兩者有着許多共通點。作為省級非遺保護項目,新沂市柳琴劇團成立於1954年,2011年被列為江蘇省非物質文化遺產保護項目「東路柳琴戲」保護單位,建團以來,先後創作上演古裝及現代劇目60餘台,移植上演劇目近百台,並先後演出一大批較有影響的現代戲。其中,《大地兒女》和《爐匠招婿》被拍成戲曲電視連續劇,戲曲電視劇《大地兒女》曾獲第20屆飛天獎、金鳳凰獎、全國戲曲電視劇展播金獎、徐州市五個一工程獎等。

代表劇目:《姊妹易嫁》《大地兒女》《爐匠招婿》《雙不孝》《望星空》《張郎與丁香》等。

柳琴戲

北路

北路主要包括山東的濟寧、滕縣、鄒縣、微山和嶧縣等地。北路以運河為界又分為大東路和大西路兩個系統,大東路以滕縣為中心,大西路包括豐、沛、蕭、碭縣等地。北路柳琴戲是從臨沂傳到滕縣等地后形成的,之前其雛形是地方的一種鑼鼓銃子,經過一系列的融合與發展逐漸形成系統的北路拉魂腔。還有種說法是其起源於滕縣曾流行過的溜山腔和花鼓譜。北路拉魂腔採用的是鑼鼓銃子的劇目和打擊樂器,最早也被人們稱為「大鑼班」,諺語中有「三分鑼鼓七分戲,沒有鑼鼓唱不起」這樣的說法。最早的北路拉魂腔是所謂富家名流子弟的消遣娛樂形式,日散夜聚,並非完全專業的演唱,後期經過一段時間的演變與發展逐漸趨向成熟化和體系化。

代表劇目:《攔馬》《打幹棒》《老少換》《大花園》《王定保借當》《捆被套》《郭大姐算卦》《王二姐思夫》等。

柳琴戲

中路

中路主要包括江蘇的徐州、銅山、邳縣、睢寧、泗洪、宿遷等地。中路柳琴戲在嘉慶年間源於嶧縣運河北岸的陶官附近(現屬棗莊市薛城區),民間藝人在運河號子的基礎上,創造一種曲藝形式的三句半,到咸豐年間,汲取北路唱腔的營養,逐漸形成中路拉魂腔。隨着其體系的不斷完善,也慢慢傳播到魯南、蘇北的運河兩岸,其表演風格具有濃郁的魯南民間生活氣息。

代表劇目:《銅台會》《王華登基》《大上壽》等。

南路

南路主要包括安徽的淮北、宿縣、靈璧、泗縣、蚌埠、五河、鳳陽、明光、滁州等地。該戲劇於清代嘉慶、道光年間,吸收了肘鼓子棗莊的說唱形式和柳琴戲的「山坡羊」「耍孩兒」以及境內的「海山腔」「四句調」「拉縴號子」「民間小調」等發展形成。一百多年前由滕縣東門外武氏兄弟傳入安徽、徐州,後來發展為南路柳琴。

代表劇目:《三蜷寒橋》《繡鞋記》《琵琶記》《四告》等。

柳琴戲

西路

西路主要包括河南商丘以及與山東、安徽接壤的永城、夏邑和虞城等地。西路流派最代表性的是永城柳琴戲,其唱腔板式有二行板、緊板、慢板、悠板等,是河南當地的稀有劇種。永城柳琴戲女腔拖腔為小七度跳進,有着俏麗悠揚、活潑婉轉的特點。而它的男腔多為同度或二度進行,體現出雄渾高亢、豪邁奔放的特點。在唱腔落音處,男腔加入襯詞「嗷」「啊依」拖后腔,女腔用小嗓子翻高八度,常用特定格式的嘞嘚調和花舌音烘托氣氛,有着很強的音樂感染力。2011年,永城柳琴戲被列入河南省省級非物質文化遺產名錄。

代表劇目:《蓮花庵》《東回龍》《西回龍》《薛仁貴和柳迎春》等。

代表人物

傳承保護

傳承現狀

(一)受眾呈現萎縮趨勢

柳琴戲作為一個傳統劇種,經歷長期流傳和發展后也日益成熟,但隨着社會的進步與發展,人們的生活水平以及精神文化需求逐步提高,當今湧現出許多能夠滿足多元化需求的新型藝術形式,柳琴戲也受到了不小的衝擊。影視、遊戲等新型娛樂方式開始不斷擠壓柳琴戲這類中國傳統戲劇的生存空間,而柳琴戲的受眾群體也有較為明顯的老齡化趨勢,證明當前的柳琴戲表演已逐漸不再受年輕人群的青睞,受眾呈現萎縮的現象。

(二)專業群體後繼乏人,缺乏內力驅動

在各種外來文化的衝擊下,年輕一代對古老戲曲不感興趣,而老一輩演員又相續退休,使柳琴戲面臨著後續無人青黃不接的境況。現在柳琴戲嚴重匱乏創編、舞美和音樂人才,同時伴隨着相繼取消的藝術院校的戲曲專業,使一些柳琴戲的專業演員、藝術人才都紛紛轉行。因為內力驅動和外部環境支撐的匱乏,不能很好地傳承柳琴戲的表演藝術、唱法和唱腔。在市場經濟條件下,因為人才凋零,使柳琴戲難以為繼。

(三)扶持政策不完善,資金投入不足

以山東省各市縣柳琴劇團為例,其大部分都存在資金投入不足的問題,其中臨沂市柳琴劇團截止至2012年仍保持每年按工資的百分之七十進行撥款,每年的演出收入難以維持劇團正常開支,開創新劇目、拓展劇團規模等變得更加困難。另外,基礎設施也存在不完備的情況,陳舊和簡陋的演出設備和裝置已遠無法滿足現代觀眾需求,也難以達到最好的演出效果。後期國家雖相繼出台相關文件政策,加大資金支持和政策扶持力度,但也只是起到了緩解危機的作用,並未完全改變柳琴戲當前存在的部分現實問題。

保護策略

(一)傳統手法保護

主要是通過政府加大政策支持和資金投入的力度,重視柳琴戲作為非物質文化遺產的藝術和歷史價值,扶持各地柳琴劇團的運作和發展。

(二)注重人才培養

挖掘和培養新型柳琴戲人才,從實踐中保護。政府和相關部門通過創辦正規的柳琴戲藝術學校、在藝術類技校和高校開設柳琴戲相關專業和課程、鼓勵傳承人走進中小學普及宣傳柳琴戲等方法,挖掘和培育高質量的傳承人才,並對柳琴戲這一傳統劇種進行廣泛傳播與發揚。蘇北地區在這方面曾經做出過成功的經驗,在學校開設柳琴專業,並先後組成了江蘇省柳琴劇團青年演出隊。據不完全統計,此方針實行后已培養了數百名柳琴戲專業學員。其次,柳琴戲老藝術家的傳、幫、帶作用也在這個過程中充分發揮。

(三)內容創新,打造品牌

相比於其他戲曲,柳琴戲的表演程式並不固定,其版式體系也並不完整。針對目前很多表演劇目缺乏創新、表演形式格式化、唱腔模式化、內容陳舊等問題,近兩年來蘇北地區柳琴劇團響應江蘇省舞台藝術戲曲精品工程的號召,先後對幾部大型柳琴戲,如《孽海花》《棗花》和《鴨鳴湖畔》等進行了改編和創作,在舞美、唱腔、音樂編配上,注入了大量現代元素,使這幾部新編歷史劇和現代劇種與當代人們的審美需求相吻合,演出也取得了很大成功和熱烈的反響。由此可見,要樹立柳琴戲品牌形象,須加強柳琴戲精品工程建設,提高人們對柳琴戲的認知。而做好規劃和設計,是推進柳琴戲品牌建設的關鍵,應力求柳琴戲不失高雅本味的同時,又能牢牢抓住觀眾眼球,不斷推陳出新,以更好的滿足市場需求,以此有效延續柳琴戲藝術生命。

(四)收錄非遺

2006年5月20日,經國務院批准,柳琴戲被列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。後續入選非遺傳承名錄的地方流派也漸漸增多,如臨沂市柳琴戲傳承保護中心、徐州演藝集團有限公司、棗莊市柳琴戲保護傳承中心等單位也陸續獲得「柳琴戲」項目保護單位的資格。

●具體措施

1976年,臨沂行署文化處創辦「臨沂地區文藝班」,開設柳琴專業。幾年後,「臨沂地區文藝班」改名為臨沂藝術學校,柳琴戲專業繼續保留,四十餘年的時間裏為當地輸送了大量柳琴戲傳承人才。

1982年,棗莊市台兒庄區文化館舉創辦柳琴戲學員培訓班,初期學員較少,其中多為初中、高中畢業生和部分藝人子弟,李敬愛、馬蘭俠等擔任教師,大部分學生畢業后都在台兒庄區柳琴劇團就職。

2006年,柳琴戲被列入第一批國家級非物質文化遺產名錄,項目編號Ⅳ-63,山東省棗莊市等為第一批申報地區,保護單位為臨沂市柳琴戲傳承保護中心、棗莊市柳琴戲保護傳承中心,後續其他地區流派也有入選。

於2009年起,臨沂市柳琴戲傳承保護中心與臨沂藝術學校合辦柳琴戲專業。學生在參加學校的文化課學習的同時也參與臨沂市柳琴戲傳承保護中心的實踐活動。

柳琴戲

2016年開始,為推動地方戲曲傳承發展,臨沂市啟動「一團一場」建設,即在每個縣區成立一個專業劇團、建成一個劇場,並出台了配套政策。截至2019年,臨沂市已有5個縣區成立了柳琴戲劇團。

2019年11月公布的《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》中,臨沂市柳琴戲傳承保護中心、徐州演藝集團有限公司、棗莊市柳琴戲保護傳承中心(棗莊市藝術劇院)等申報單位通過審核,正式獲得「柳琴戲」項目保護單位資格。

2022年,臨沂大學、山東省呂劇藝術保護傳承中心(山東省呂劇院)申報的「 呂劇、柳琴戲創新發展,取得顯著成效」項目入選2021年度山東省非遺保護十大亮點工作名單。另外,山東省臨沂市的柳琴戲非遺傳承人劉莉莉入選2021年度山東省非遺保護十大模範傳承人名單。

藝術價值

(一)歷史價值

柳琴戲作為一種中華民族傳統戲曲藝術,是中國戲曲百花園的重要組成部分,對柳琴戲的傳承和保護有利於研究和挖掘其歷史發展的軌跡,探尋其背後深層次的歷史價值。

(二)民俗文化價值

作為山東、安徽、江蘇等地的優秀地方戲曲品種,它承載着社會發展的烙印,也體現着不同地方獨有的民俗特色。無論是唱腔、樂器還是舞步技法等方面,不同地區的柳琴戲都有其獨有的特徵,各地重視柳琴戲藝術的傳承與保護,一定程度上能更方便的研究各地的民俗文化,同時也能夠作為研究中國傳統民俗文化的重要依據而發揮其價值。

(三)美學價值

作為一種戲曲表演形式,最為直觀的便是其所給人們帶來的美學體驗和精神享受。柳琴戲的舞台表演具有熱烈粗獷,健康樸實的鄉土風韻,又貼近平民百姓的日常生活,有着濃郁的生活氣息和較強的現實意義。柳琴戲的唱腔還有着古韻古香、婉轉悠揚的特色,給人以較強的音樂審美體驗。在角色上其也富於變化,獨特的角色設定也有着不同於其他傳統劇種的視覺衝擊。因此,傳承和發揚柳琴戲藝術在美學的領域有着其獨一無二的價值。

榮譽及成就